Liv Chen

如果一項工藝離開了原本的生活脈絡，它還需要被原封不動地保存嗎？ 經常被問到一個問題：「絨花是不是臺灣的傳統工藝？」 我的答案一直很明確：不是。 至少從文化資產的角度來看，它並非臺灣社會長期發展出的生活技藝，也沒有形成持續性的傳承脈絡。 有趣的是，當我這樣回答之後，另一個問題隨之而來：既然如此，你為什麼選擇絨花創作？ 這個問題其實困擾我一陣子，因為仔細回想，我的成長經驗裡沒有絨花。我的家庭沒有製作絨花、我的地方文化沒有絨花、我的童年記憶沒有絨花，它甚至不是我所繼承的文化傳統。 如果按照近年來文化挪用的討論，我似乎應該對自己的選擇感到不安。 但後來我發現，問題可能問錯了。 我們真的只使用自己的文化嗎？ 如果這個邏輯成立，那麼今天的創作史恐怕需要全部重寫。 油畫來自歐洲、攝影來自西方科技、版畫技術來自不同地區的交流，許多被視為「傳統」的媒材，其實都是漫長交流與混融的結果。十九世紀的歐洲畫家迷戀日本浮世繪，二十世紀的現代藝術大量吸收非洲雕塑，亞洲藝術家又不斷吸收西方現代主義。 藝術從來不是封閉系統，文化本身就是流動的。 因此真正的問題不是：「我能不能使用這項工藝？」...

創作（Artwork）→ 研究（Research）→ 教育（Education）→ 傳播（Digital Platform）

工藝傳承，常被理解為保存一套技術或製作流程。多年來，我在研究絨花、點翠與傳統纖維工藝的過程中，逐漸發現，真正需要被傳承的，從來不只是技法本身。 一項工藝的存在，往往承載著一個時代的審美、一群人的生活方式，以及對世界的理解。 當我們談到絨花，不只是頭飾那麼簡單。它曾經代表身分、禮俗與文化記憶。 今天重新製作一朵絨花，如果只剩下製作步驟，卻失去了背後的文化脈絡，那麼被保存下來的，可能只是技術的外殼。 因此，我的創作不只是使用工藝，而是透過研究、田野調查與創作，試著讓這些來自傳統的文化語言，重新參與當代社會的對話。 我認為工藝最重要的價值，不是讓我們復興過去，而是讓我們用不同的角度，看見現在。 工藝背後的文化意義 工藝不只是手藝的展現，更是文化的載體。 以絨花為例，它不僅是裝飾品，更是身份的象徵。過去，絨花常用於婚禮、節慶等重要場合，代表著祝福與禮俗。 點翠工藝則是另一種文化符號。從前使用翠鳥羽毛製作的飾品，表示尊榮身分、地位。這些工藝的背後，蘊含著人們對自然色彩運用的智慧。 傳統纖維工藝，如手工織布、染色，也反映了當地的自然環境與文化結構。 ...